Ce colloque prend place dans le cadre du projet de recherche UCLy - CARISMA (Christian Anthropology in the Era of Transhumanism and Artificial intelligence). Il est porté par le pôle 1 "Théologie, philosophie et sciences religieuses" de l’Unité de Recherche Confluence Sciences & Humanités (EA 1598) et l’Institut des Sources Chrétiennes (HiSoMA, CNRS UMR 5189), avec la collaboration du pôle 2 "Bible, littératures et cultures antiques".
Infos pratiques
Inscriptions obligatoires avant le 14 mars
Tarifs et inscriptions
- Inscription en présentiel à l’ensemble du colloque : 50 € (ce tarif donne accès aux liens de toutes les sessions en visio-conférence) - Inscription
- Inscription aux visio-conférences uniquement : 30 € - Inscription
- Gratuit pour les étudiant(e)s, personnels et auditeurs libres de l’UCLy, pour les étudiant(e)s et personnels du laboratoire HiSoMA - Inscription
- Conférence inaugurale gratuite, inscription obligatoire par mail auprès de Najate Dagron - ndagron@univ-catholyon.fr
Aujourd’hui, il y a lieu de redéfinir en mots contemporains ce en quoi réside l’unicité de l’humain. Dans un contexte sociétal marqué par une domination de plus en plus affirmée des sciences de la nature dans le champ des savoirs, et alors que les sciences humaines perdent du terrain, l’identité humaine devient floue. Elle est marquée d’un double effacement : la frontière avec les autres vivants est contestée, et l’irréductibilité de l’esprit à l’univers des machines se voit mise en doute. L’ordinateur et ses développements espérés sont le modèle qui prévaut peu ou prou en matière anthropologique. Ainsi l’imaginaire du robot humanoïde monte en puissance dans la culture et certains cercles de pensée, dont l’influence tend à se renforcer, présentent comme programme scientifique et politique du futur l’homme augmenté, le transhumain et même le post-humain. Dans ce contexte où le sens de l’homme s’érode à vitesse accélérée, il y a urgence à une pensée créative en matière anthropologique, tout à la fois sensible aux enjeux de la vie en société et sachant mettre à profit diverses ressources, qui ont eu droit de cité dans la culture au fil de son histoire. La conception dualiste de l’âme par exemple, qui l’oppose au corps sensible et la constitue en une instance qui n’a d’absolu que d’être déliée, isolée, coupée des riches singularités de l’existence, ne demeure-t-elle pas à l’arrière-plan de la pensée moderne ? Quant à la doctrine de l’homme image de Dieu, enracinée dans la pensée biblique et l’héritage philosophique, cœur de l’anthropologie patristique de l’Antiquité et du Moyen Âge, a-t-elle encore quelque chose à nous dire face à des pensées qui ne s’ouvrent pas sur l’altérité, du gnosticisme au transhumanisme ? Les efforts qui se déploient de l’Antiquité à l’époque moderne pour penser la relation de l’âme au corps, le lien entre sens, émotions et intelligence, ou encore, dans le christianisme, le rôle de la créature dans l’œuvre (continuée ?) d’un Créateur, les paradoxes d’une foi conjointe en la résurrection des corps et l’immortalité de l’âme, n’ont-ils pas encore une fécondité ?
C’est justement sur la notion d’âme, majeure dans l’anthropologie de l’Occident et du Proche-Orient, à la jonction de la philosophie et du christianisme, que ce colloque désire se centrer. La période contemporaine assiste sans conteste à une « éclipse de l’âme » (L. Bossi). Ce concept est délaissé non seulement par les philosophes et les psychologues, mais aussi, de façon plus surprenante, par les théologiens. La rencontre d’instances laïques et religieuses dans la commune déshérence de l’âme, que nous devons tenter d’expliciter par une approche pluridisciplinaire, tend à montrer qu’il y va du devenir en son entier de la civilisation occidentale, qui a vu peu à peu l’idée d’historicité de tout existant s’imposer à l’horizon des savoirs et de la culture. Le surgissement de cette idée a sans aucun doute déstabilisé le cadre anhistorique-métaphysique de la pensée et ainsi fragilisé la conception substantialiste et donc intemporelle de l’âme, active au sein des métaphysiques tant philosophiques que religieuses. Pour autant, l’époque contemporaine voit aussi fleurir de multiples formes du développement du « soi » qui appellent une réflexion sur l’ipséité. Par ailleurs, « l’âme » en tant que telle n’a pas complètement disparu du paysage mental de nos sociétés, où la notion s’atteste à travers les usages courants dans une sorte de poétique en résistance au matérialisme, comme en attente d’essais de pensée, qui relèvent à nouveau ce défi de l’humain essentiel.
Rendre sens à l’âme sans dénier la condition vulnérable et historique, voilà qui engage la pensée dans une voie irréductible aux projections transhumanistes d’un être sorti de l’homme, invulnérable et sempiternel : y aurait-il, ou non, dans la tradition des pensées de l’âme au sein du christianisme des ressources pour penser une telle confrontation ? Pour cette enquête, le colloque croisera mise à l’épreuve des doctrines anciennes et souci pour le présent.
Trois questions serviront de fil rouge à toutes les interventions :
- Peut-on penser en l’âme, en relisant les doctrines classiques de son impassibilité ou de son immortalité, une vulnérabilité ou une finitude ?
- Augmentation ou divinisation : quelle place donner à l’a/Autre dans le développement de l’âme ?
- Au-delà du dualisme : comment concevoir aujourd’hui l’unité de l’humain dans ses multiples dimensions (corps, âme, esprit) ?
Programme
Mercredi 16 mars
Conférence inaugurale (18h - 19h30)
Résister au grand rabattement, ou d’un minimum métaphysique pour introduire à l’« âme » | François Jullien
Conférence gratuite, inscription obligatoire par mail auprès de Najate Dagron - ndagron@univ-catholyon.fr
Jeudi 17 mars
8h45 : Ouverture du colloque par Olivier Artus, Recteur de l'UCLy
Problématiques contemporaines (9h - 12h30)
Présidence : Laurence Mellerin, CNRS, HiSoMA, Sources Chrétiennes
9h : La théorie de l’esprit du transhumanisme : un dualisme du corps et de l’âme ? | David Doat, Université Catholique de Lille
9h25 : Pas de psychanalyse sans âme | Jean-Michel Hirt, Université Paris 13, Association Psychanalytique de France
9h50 : L’âme dans les spiritualités contemporaines | Jean-Marie Gueullette, UCLy
10h15 : Discussion
10h45 : Pause
11h15 : De l'âme du langage, la parole. Considérations sur l'existence vulnérable | Pascal Marin, UCLy
11h40 : L’âme face aux neurosciences | Stéphanie Clarke, Service de neuropsychologie et de neuroréhabilitation, CHUV, Lausanne
12h05 : Discussion
12h30 : Repas
Antiquité et Moyen Âge (14h - 17h30)
Présidence : Élie Ayroulet, UCLy
14h : Psukhê ek tôn stoikheiôn ou l’âme paradoxale | Izabela Jurasz, CNRS, Centre Léon Robin - en visioconférence
14h25 : Entre Esprit et chair : l'inconfort de l'âme. Éléments d'enquête à travers la patristique latine | Paul Mattei, Université Lyon 2, HiSoMA, Sources Chrétiennes, Lyon ; Istituto Patristico « Augustinianum », Rome
14h50 : Entre le corps et Dieu. Le statut intermédiaire de l’âme dans la pensée de saint Augustin | Giovanni Catapano, Università degli Studi di Padova - en visioconférence
15h15 : Discussion
15h45 : Pause
16h15 : Sensus, imaginatio, ratio, intellectus, intelligentia : les cinq puissances de l'âme de Boèce aux auteurs du XIIe siècle | Caterina Tarlazzi, Ca' Foscari, Venise
16h40 : En avoir ou pas ? L'âme, un concept théologique | Olivier Boulnois, EPHE, PSL, LEM, UMR 8584
17h05 : Discussion
Vendredi 18 mars
De la fin de l’Antiquité à la Renaissance (9h - 12h30)
Présidence : Bernard Meunier, CNRS, HiSoMA, Sources Chrétiennes
9h : Un dialogue entre raison et passions de l’âme est-il possible ? Réflexions à partir de la pensée de Maxime le Confesseur | Élie Ayroulet, UCLy
9h25 : Penser l’affectus naturalis qui unit l’âme au corps : l’apport anthropologique des traités cisterciens sur l’âme du XIIe siècle | Laurence Mellerin, CNRS, HiSoMA, Sources Chrétiennes
9h50 : Thomas d’Aquin : l’âme en tension | Camille de Belloy, UCLy
10h15 : Discussion
10h45 : Pause
11h15 : Mens sive anima, l’âme forme substantielle et pensée dans quelques passages des Dialogues de l’idiot sur la sagesse et l’esprit de Nicolas de Cues : à mi-chemin entre la scolastique et Descartes | Christian Trottmann, CNRS, Centre d’Études Supérieures de la Renaissance
11h40 : Les ailes de l’âme : un problème renaissant | Stéphane Toussaint, Centre André Chastel - en visioconférence
12h05 : Discussion
12h30 : Repas
Époque moderne et contemporaine (14h - 17h30)
Présidence : Camille De Belloy, UCLy
14h : Mon âme et moi. Réflexion sur la psychologie des Essais de Montaigne | Thierry Gontier, Université Lyon 3
14h25 : Anatomie de l’âme – Blaise Pascal | Laurent Thirouin, Université Lyon 2
14h50 : Du « je » à l’âme en phénoménologie | Emmanuel Housset, Université de Caen Normandie - en visioconférence
15h15 : Discussion
15h45 : Pause
16h15 : Le rapport de l’âme et de l’esprit dans l’idéalisme allemand et le spiritualisme français | Jean-Louis Vieillard-Baron, Université de Poitiers
16h40 : L'expérience de l'âme chez Édith Stein : de la phénoménologie à la mystique | Bénédicte Bouillot, Centre Sèvres, Paris
17h05 : Discussion
Samedi 19 mars
Mystique et poétique de l’âme (9h - 12h30)
Présidence : Pascal Marin, UCLy
9h : L'âme et le piège de la beauté chez Simone Weil : la folie de l'amour comme source d'ascension spirituelle | Massimiliano Marianelli, Università degli Studi di Perugia
9h25 : La réhabilitation de l’âme chez François Cheng | Emmanuel Gabellieri, UCLy
9h50 : Des personnages se découvrent une âme. Variations métaphysiques sur Bruno Dumont | Christine Chazal, Université Lyon 3
10h15 : Discussion
10h45 : Pause
11h15 : L’âme médiatrice dans la poésie contemporaine | Jean-Pierre Lemaire
11h40 : Corps, âme, esprit : sculpter vers l’alliance | Anne-Élodie Meunier
12h05 : Discussion
12h 30 : Repas
Conclusion du colloque (14h - 15h30)
Table ronde avec l’ensemble du comité scientifique : Élie Ayroulet (UCLy) ; Camille de Belloy (UCLy) ; Pascal Marin (UCLy) ; Laurence Mellerin (HiSoMA, Sources Chrétiennes) ; Bernard Meunier (HiSoMA, Sources Chrétiennes) ; Riccardo Rezzesi (UCLy) ; David Tiémélé (UCLy)
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La recherche scientifique à l’UCLy est devenue une priorité qui s’est traduite par la création de cette Unité de Recherche.
