Résumés des articles du second volume du 6ème tome de la revue Théophilyon
Jean-Michel Maldamé - Comment l’Ascension du Christ fonde-t-elle un salut universel ?
Le mystère de l'Ascension donne à penser une transformation visible de l'humanité de Jésus, qui n'est pas évasion hors du monde, mais accomplissement de la chair. Cette perspective, donnant à penser une dimension cosmique du salut, peut être articulée aux transformations actuelles de la vision scientifique du monde, où l'homme apparaît solidaire d'un univers historique, événementiel, dont il est le microcosme. Au regard de la foi, en lien avec les autres événements de l'histoire du salut, l'Ascension affirme une nouvelle manière d'être du cosmos, un « passage » de la terre à un état céleste, par lequel s'achève à la fois le « travail d'enfantement » de la création et le mouvement eschatologique inauguré par l'Incarnation.
Dominique Lambert - Georges Lemaître et le problème de la création
Georges Lemaître, « initiateur » de la théorie du Big Bang, n'en avait pas tiré la conclusion d'une sorte de « preuve scientifique » de la création. Confrontant la cosmologie moderne à la théologie catholique de la création, il s'était déjà penché sur l'hypothèse d'un univers dont le passé serait théoriquement infini, comme celui que proposent aujourd'hui plusieurs nouveaux modèles de la singularité initiale. Ces approches nouvelles relancent, entre autres, le vieux débat sur la distinction entre création et commencement (St Thomas), comme celui, plus récent, sur le rapport entre temps et éternité (Prigogine, Hawking).
François Euvé - Inventer le monde. Vers une théologie ludique de la création ?
L'expression d'une théologie de la création aujourd'hui oblige à se poser la question du rapport aux sciences de la nature. La fascination qu'exercent les différentes représentations du monde, qu'elles soient de type déterministe-mécanique, comme dans le passé, ou « chaotique », comme c'est le cas plus volontiers aujourd'hui, empêche de percevoir la singularité du message biblique. Il est préférable de se rendre attentif à la démarche de recherche. La pluralité des modes de description peut faire écho à la pluralité des images de Dieu en théologie de la création. La notion de jeu, si elle n'est pas trop vite identifiée à la spontanéité « dionysiaque », peut donner à penser la relation des deux domaines en ouvrant un espace à l'invention.
Emmanuel Gabellieri - La «Théodramatique» de Simone Weil
La « beauté du monde » célébrée par les Grecs n'est-elle pas liée à une conception déterministe du cosmos, nécessairement incompatible avec la thématique biblique d'une création structurée par la liberté et l'historicité ? Si la pensée de S.Weil semble ignorer ce dilemme, c'est parce que sa pensée de la création comme "retrait" de Dieu et "kénose" du Fils, la conduit à une Dramatique divine où le jeu de la « nécessité » cosmique est lié au jeu trinitaire de l'Amour divin et de la liberté humaine. Cette vision, qui fait plus droit qu'on ne le croirait aux notions d'événements et d'historicité, a par contre entraîné le rejet des schèmes évolutionnistes de la modernité, comme des conceptions relativistes et indéterministes qui commençaient à s'y opposer.
Jean-Marie Breuvart - Whitehead ou le jeu divin des possibles
Le propos de cet article est de rappeler les grands principes de la cosmologie whiteheadienne, en les ramenant à trois principaux :
- La fondation de l'activité subjective sur des "objets éternels", dont la relationalité rend possibles les « occasions actuelles » ;
- La création de subjectivité à partir de l'incarnation de ces objets dans l'effectivité d'une expérience singulière ;
- L'inscription de cette création dans une métaphysique « harmonique », finalement assez proche de celle de Leibniz.
On en tire alors quelques conséquences sur le "jeu divin des possibles" dans la cosmologie de l'auteur de Process and Reality.
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